De acordo com Abu Umâma (radiAllâhu ‘anhu), um homem disse: “Ó Mensageiro de Alá, permite-me que realize a peregrinação. Ele respondeu: “A peregrinação (Siyâha) da minha Comunidade é Jihad no caminho de Allâh”. [1]
A ele (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) foi dada toda a Palavra (jawâmi’ al-kalim), de modo que cada uma das suas palavras tem setenta significados, entre os véus entre a Verdade e a criação. Cada uma das suas palavras (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) contém a Ciência da primeira e da última… e como poderia não ser assim, aquele que “não fala nada com paixão: é uma revelação feita a ele”.
A palavra “Jihad”, cujo significado é infelizmente demasiadas vezes limitado ao da guerra, levou muitos jovens da comunidade muçulmana a apegarem-se ao ódio (al-boughd) em Allâh, bem como a libertarem-se daqueles que não concordam com as suas opiniões (al-barâ’), considerando que esta é a base da religião, e até mesmo o apogeu da fé. Mas como o Verdadeiro criou o universo baseado no Amor e no princípio da atracção dos elementos entre eles, que é uma das manifestações concretas deste Amor… a capacidade de saborear os sentidos profundos últimos (dhawq) levando à percepção dos fundamentos (nawâmis) segundo os quais este universo é construído e à compreensão dos diferentes graus do Nome Divino, permite-nos perceber que o ódio é na realidade um grau entre os graus de Amor, tal como o facto de nos libertarmos de uma parte dos nossos co-religionários. O amor é a regra, enquanto que o ódio é apenas a excepção. Por esta razão, mesmo antes da criação, foi decretado que a Misericórdia era superior à Ira. De acordo com Abu Hurairah, o Profeta (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) disse: “Quando Allâh decretou (a vinda à existência) da criação, Ele inscreveu com Ele, ‘A Minha Misericórdia tem a mão superior’ ou ‘prevalece sobre a Minha Ira’, e esta inscrição está com Ele, acima do Trono”. [2]
A Jihad é na verdade de vários tipos. Alguns deles são obrigações que incumbem apenas a uma parte dos muçulmanos (kifâya), enquanto outros são obrigações que todos os muçulmanos têm de cumprir pessoalmente, como o Jihâd contra nafs, que constitui o grau mais elevado de Jihâd, chamado “al-Jihâd al-Akbar”.
Quanto ao significado deste Hadîth, de acordo com o grau de excelência (Ihsân), é que o verdadeiro Siyâha não é outro senão o Jihâd do caminho de Allâh, ou seja, o caminho que conduz à realização dos diferentes graus do Nome Supremo. É o caminho espiritual que conduz de hâ al-hawiya, a al-qabd, depois a al-ma’rifa, depois a al-‘amâ e finalmente a Alif at-Tawhîd.
É um Siyaha que é simultaneamente exotérico e esotérico, físico e espiritual, através do qual o discípulo viaja nos mundos do seu nafs, nadando nas realidades profundas do universo do seu Shaykh. Ele torna-se assim como a Terra, que por um lado gira sobre si mesma, e por outro navega na sua órbita em torno do Sol, que não é outra coisa senão a sua origem, o Segredo do que contém no seu coração… sendo o centro da Terra nada mais nada menos que um Sol em miniatura.
E o Sol, no seu estado de imobilidade, navega em direcção à sua própria localização. Quanto à Terra, o seu movimento é a expressão da sua busca por este estado de imobilidade (soukoûn, representado por um círculo). O Sol estabeleceu-se no Trono do Amor através da dimensão absoluta da sua consumação no Amado Pré-eterno, enquanto a Terra exige a consumação no Amor do centro da sua rotação. Quanto mais se aproxima deste último, mais se apercebe do seu estado de aniquilação, e mais próximo está o seu tempo.
O estado de inacção (soukoûn) é a característica do Shaykh, e em virtude da aniquilação de todas as suas aspirações naquele que ele pede, nenhum outro persiste dele além d’Ele… e como foi dito: se não fosse o intermediário, o intermediário teria ido embora. Quanto ao movimento, é responsabilidade do discípulo em busca de aniquilação (fanático) no intermediário.
Assim, a inacção (soukoûn) corresponde ao grau espiritual do Shaykh, enquanto que o movimento (haraka) é a expressão do aspirante. Aquele que atinge este grau de inacção em direcção à Verdade, alcançou certamente o Seu Conhecimento. Quanto àquele que se mantém em movimento, pelo seu movimento apenas o reduziu a um lugar que poderia circundar.


[1] Al-Mustadrak ‘ala s-Sahîhayn, Hadîth n°2333.
[2] Sahîh al-Boukhâriy, Kitâb at-Tawhîd, Hadîth n°7021
Fonte: Les fondements de la Tariqa Karkariya, Shaykh Mohamed Faouzi Al Karkari, publicado por Les 7 Lectures.