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Dentro de la Karkariya Tariqa, esto es puro tawhi’id, el compromiso adquirido con los hijos de Adán antes de la creación, como nos dice el versículo: «Y cuando tu Señor sacó descendencia de los lomos de los hijos de Adán y les hizo dar testimonio de sí mismos: ‘¿No soy yo tu Señor? (alastu birabbikum)» Ellos respondieron: «Pero si (balâ), lo atestiguamos…» [Sura al-A’râf, ayat 172]. El hijo de Adán escuchó entonces sin oído la Palabra de Allâh «alastu birabbikum: ¿No soy yo tu Señor?» y respondió sin lengua «balâ: Pero si». La palabra âahd se menciona nada menos que 46 veces en el Corán…
El-Ism: es una palabra o una expresión que califica y permite reconocer a una persona o una cosa. [Al-Mu’jam al-‘Arabiy al-Assâssiy. p644]. Es la expresión aparente de Aquel que es nombrado, la base de todos Sus Nombres y el medio por el que se unen, el fundamento de todos los sentidos y su secreto. Cuando se pronuncia, el Nombre no se separa del Nombrado, aunque el Nombrado no es ni el Nombre ni otra cosa que el Nombre, sino la guía y el camino hacia los distintos grados de Existencia a través de la Esencia divina.
Según Abu Hurairah el Mensajero de Alá ﷺ dijo: «¡Oh gente! Alá es Bueno y sólo acepta lo que es bueno, y ha prescrito para los creyentes lo que ha prescrito para los musulmanes.» Él ﷺ recitó entonces: «Oh, vosotros que habéis creído, comed de lo bueno de entre lo que os hemos concedido como sustento.» Entonces recordó el caso de un hombre que, en un largo viaje, despeinado y cubierto de polvo, levantaba las manos al cielo diciendo: «¡Oh, Señor! ¡Oh, Señor! [y su comida es harâm, su bebida es harâm, su ropa es harâm, y su viaje es harâm… ¿cómo se le concedería? (Sahîh Muslim, Kitâb az-Zakât, 1692).
En la lengua árabe, en el idioma árabe, la palabra sir significa algo que está cubierto u oculto, que no se puede entender. Es algo que la persona que lo tiene trata de mantener en secreto, tanto de palabra como con gestos. En cuanto a la palabra sarîrah: designa en árabe lo que la persona tiene en secreto. (al-Mu’jam al-‘arabiy al-asâsiy). En la Tariqa Karkariya, el Señor se refiere a la dulzura de la Misericordia Divina e inmaculada, libre de toda contaminación resultante de las aspiraciones de adoración, situada en el interior más profundo y oculto del corazón. Esta dulzura de la Misericordia tiene como fruto…
En la lengua árabe, la palabra khalwa se refiere al lugar en el que el aspirante a la pureza interior (moutassawwif) se retira consigo mismo para dedicarse a la adoración de su Señor. (al-Mu’jam al-‘arabiy al-asâsiy). En la Tariqa Karkariya, la palabra khalwa se refiere a la estricta adhesión a la propia tumba viviente (cuerpo), al despojo individual de todos los sentidos físicos y al viaje al universo de los Sentidos Profundos, cuyas disposiciones son la evocación del Nombre Divino acompañada de un despojo absoluto, para penetrar en el corazón y acceder a la Sede del Señor, hasta que se levante el velo y la visión interior sea atravesada por la Fuente Eterna.
Desde el punto de vista lingüístico, la palabra Hadra se refiere a la noción de presencia, de proximidad de una cosa, y la palabra raqs (danza) se dice para referirse a alguien que está bailando cuando mueve su cuerpo al ritmo de la música o las canciones. En la Karkariya Tariqa: Es el corazón Shu’aibiy, que incluye todas las cosas aparentes del universo, así como las verdades humanas más profundas (Haqâ’iq) a través de la visión, la cercanía divina (al-qurb) y el desvelamiento (kachf) de lo que cubre la realidad del secreto, gracias a las Luces pre-eternas (anwâr ul-qidam).
Según Abu Umâma (radiAllâhu ‘anhu), un hombre dijo: «Oh Mensajero de Allâh, permíteme realizar la peregrinación. Respondió: «La peregrinación (Siyaha) de mi comunidad es la Yihad en la Causa de Alá. Él (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) recibió la Palabra completa (jawâmi’ al-kalim), de modo que cada una de sus palabras tiene setenta significados, entre los velos que hay entre lo Verdadero y la creación. Cada una de sus palabras (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) contiene la Ciencia de la primera y de la última… y cómo no iba a ser así, aquel que «no habla nada con pasión: es una revelación que se le hace».
