"La Siyâha de mi Comunidad es la Yihad"

Según Abu Umâma (radiAllâhu ‘anhu), un hombre dijo: «Oh Mensajero de Allâh, permíteme realizar la peregrinación. Respondió: «La peregrinación (Siyaha) de mi Comunidad es el Yihad en el camino de Allâh». [1]

Él (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) recibió la Palabra completa (jawâmi’ al-kalim), de modo que cada una de sus palabras tiene setenta significados, entre los velos que hay entre lo Verdadero y la creación. Cada una de sus palabras (sallAllâhu ‘alayhi wa sallam) contiene la Ciencia del primero y del último… y cómo no iba a ser así, aquel que «no pronuncia nada con pasión: es una revelación que se le hace».

La palabra «Yihad», cuyo significado se limita desgraciadamente con demasiada frecuencia al de la guerra, ha llevado a muchos jóvenes de la comunidad musulmana a apegarse al odio (al-boughd) en Allâh, así como a limpiarse de los que no están de acuerdo con sus opiniones (al-barâ’), considerando esto como la base de la religión, e incluso la cumbre de la Fe. Pero como el Verdadero creó el universo sobre la base del Amor y del principio de atracción de los elementos entre sí, que es una de las manifestaciones concretas de este Amor… la capacidad de saborear los últimos sentidos profundos (dhawq) que conducen a la percepción de los fundamentos (nawâmis) según los cuales se construye este universo y a la comprensión de los diferentes grados del Nombre Divino, nos permite darnos cuenta de que el odio es en realidad un grado entre los grados del Amor, del mismo modo que el hecho de limpiarse de una parte de los correligionarios. El amor es la regla, mientras que el odio es sólo la excepción. Es por esta razón que incluso antes de la creación, la Misericordia fue decretada como superior a la Ira. Según Abu Hurairah, el Profeta (sallAllahu ‘alayhi wa sallam) dijo: «Cuando Allâh decretó (el advenimiento a la existencia) de la creación, inscribió con Él, ‘Mi Misericordia tiene la ventaja’ o ‘prevalece sobre Mi Ira’, y esta inscripción está con Él, sobre el Trono.» [2]

En realidad, la yihad es de varios tipos. Algunas de ellas son obligaciones que incumben sólo a una parte de los musulmanes (kifâya), mientras que otras son obligaciones que todo musulmán debe cumplir personalmente, como el Yihâd contra el nafs que constituye el grado más alto de Yihâd, llamado «al-Yihâd al-Akbar».

En cuanto al significado del Hadîth que nos ocupa, según el grado de excelencia (Ihsân), es el hecho de que la verdadera Siyâha no es otra que el Jihâd del adorador en el camino de Allâh, es decir, el camino que conduce a la realización de los diferentes grados del Nombre Supremo. Es el camino espiritual que lleva de hâ al-hawiya, a lâm al-qabd, luego a lâm al-ma’rifa, después a al-‘amâ y finalmente a Alif at-Tawhîd.

Esta es una Siyaha que es a la vez exotérica y esotérica, física y espiritual, a través de la cual el discípulo viaja en los mundos de su nafs, nadando en las realidades profundas del universo de su Shaykh. Así se asemeja a la Tierra, que por un lado gira sobre sí misma, y por otro navega en su órbita alrededor del Sol, que no es otra cosa que su origen, el Secreto de lo que contiene en su corazón… siendo el centro de la Tierra nada más que un sol en miniatura.

Y el Sol, en su estado de inmovilidad, navega hacia un lugar propio. En cuanto a la Tierra, su movimiento es la expresión de su búsqueda de este estado de inmovilidad (soukoûn, representado por un círculo). El Sol se ha establecido en el Trono del Amor a través de la dimensión absoluta de su consumación en el Pre-Eterno Amado, mientras que la Tierra requiere la consumación en el Amor del centro de su rotación. Cuanto más se acerque a esto último, más se dará cuenta de su estado de aniquilación y más se acercará su hora.

El estado de inacción (soukoûn) es la característica del Shaykh, y en virtud de la aniquilación de toda su aspiración en Aquel a quien pide, no persiste de él más que Él… y como se ha dicho: si no hubiera sido por el intermediario, el intermediario habría desaparecido. En cuanto al movimiento, es responsabilidad del discípulo en busca de la aniquilación (fana) en el intermediario.

Así, la inacción (soukoûn) corresponde al grado espiritual del Shaykh, mientras que el movimiento (haraka) es la expresión del aspirante. Aquel que alcanza este grado de inacción hacia la Verdad ha alcanzado ciertamente Su Conocimiento. En cuanto al que permanece en movimiento, con su movimiento sólo lo ha reducido a un lugar que podría rodear.

[1] Al-Mustadrak ‘ala s-Sahîhayn, Hadîth n°2333.

[2] Sahîh al-Bujâriy, Kitâb at-Tawhîd, Hadîth n°7021

Fuente : Les fondements de la Tariqa Karkariya, Shaykh Mohamed Faouzi Al Karkari, publicado por  Les 7 Lectures.