Definição de al-âahd (compromisso)
Em Tariqa Karkariya, isto é puro tawhi’id, o compromisso assumido com os filhos de Adão antes da criação, como nos diz o versículo: «E quando o teu Senhor fez nascer descendência dos lombos dos filhos de Adão e os fez testemunhar a si mesmos: ‘Não sou eu o teu Senhor? (alastu birabbikum)» Responderam: «Mas se (balâ), Nós testemunhamos isso…» [Sura al-A’râf, ayat 172].
O filho de Adão ouviu então sem um ouvido a Palavra de Alá «alastu birabbikum: Não sou eu o vosso Senhor?» e respondeu sem uma língua «balâ: Mas se».
A palavra ‘ahd é mencionada nada menos do que 46 vezes no Alcorão. Por exemplo:
«Não vos obriguei (‘ahd), filhos de Adão, a não adorarem o diabo? Pois ele é para si um inimigo declarado. [Surah Yâ-sîn, versículo 60].
«Eles não terão qualquer intercessão, mas aquele que tiver feito um pacto (‘ahd) com o Muito Gracioso». [Surah Maryam, versículo 87].
Quanto ao Hadîth mencionar o compromisso, 9 deles foram relatados no livro «al-Kawâkib ad-Durriya fi bayâni l-Ossoûl an-Noûrâniya», citamos como exemplo Segundo Mujâchi» (radiAllahu ‘anhu) que foi ao Profeta ﷺ acompanhado pelo seu irmão e lhe disse «Concede-nos o pacto (baía’a) de hijra» Depois disse: «O tempo de hijra passou» Depois disse: «Nesse caso, que pacto nos dará? «Ele disse: «O Pacto do Islâm e Jihâd». [Sahîh al-Bukhâriy].
O penhor dos nossos mestres sufistas
Alá ﷻ disse: «O Misericordioso, portanto pergunta a alguém conhecedor dele (perito = khabîr)». (Surah al-Furqan, versículo 59).
A palavra «khabir» aparece neste verso, mas quem é?
O «khabir» é aquele que imbuiu a ciência laduni até o espírito ter tomado completamente conta da terra, na medida em que cada átomo do seu corpo é embalsamado com o Nome de Alá. O «khabir» é o que foi realizado através do bâ’ da basmala. Vamos citar o bendito ditado do Profeta ﷺ quando ele disse o que significa: «Eu sou a cidade do conhecimento e Ali é a sua porta».
Sayidunâ Ali é, portanto, sem dúvida, o cumprimento perfeito do termo «khabîr» no verso acima. Deve também recordar-se de passagem que é através de Sayidunâ Ali (karramAllahu wajhah) que a cadeia de transmissão de todos os tariqa do tempo de Sayidunâ Abû l-Hassan ash-Shadhiliy (radiAllahu anhu) passa. Agora, é conhecido entre o povo do tassawuf que sayidinâ Ali disse o que significa: «O que está no Alcorão está no Fâtiha, e o que está no Fâtiha está no basmala, e o que está no basmala está no bâ’, o segredo do bâ’ é o ponto, e eu sou o ponto».
Alá fez do «khabîr» a tocha maometana, deu-lhe as melhores maneiras, fez-lhe conhecer os segredos do Seu Nome e fez com que se extinguisse totalmente Nele. Alá ﷻ disse: «A cada povo um guia». [Surah ar-Ra3d, versículo 7]. Ou seja, surgiu para cada povo uma pessoa que ilumina e lhes dá a conhecer o Caminho, a sua tocha é da tocha do Mensageiro de Alá ﷺ, transmitida ao longo dos tempos pela corrente de luz do povo de Alá. É neste sentido que o famoso hadîth deve ser entendido como significando, «Alá levanta de cem em cem anos dentro desta comunidade um que renova a sua religião».
O mujaddid (ressuscitador da religião) é o herdeiro da ciência do sayidinâ Ali (karramAllahu wajhah), hoje chamada a ciência do tassawwuf, mas que na realidade engloba todas as ciências existentes, tanto seculares como religiosas. Tomemos o exemplo de Imâm al-Ghazâliy (radiAllahu anhu) por exemplo, embora ele tivesse atingido um nível de conhecimento muito elevado nas ciências do aparente, tais como fiqh, oussul, etc., foi só depois de conhecer tassawuf que ele escreveu a sua obra principal, e não foi por nada que ele a chamou «Revival of the Sciences of Religion». Assim, o renascimento desta religião é através do Tassawwuf, pela mão daquele que Alá levanta de cem em cem anos nesta comunidade.
Alá ﷻ diz no Alcorão: «Ordenámos ao homem que fosse bondoso para com ambos os seus pais. No entanto, se insistirem em associar comigo aquilo de que não tem conhecimento, não lhes obedeça». [Surah al-Ankabuth, versículo 8].
Como este verso deixa claro, a obediência aos pais é primordial na nossa religião, a menos que eles queiram que associemos outras divindades a Alá. Além disso, acontece que o Shaykh da Tarbiya é a única pessoa através da qual o discípulo se pode purificar de todos os shirk. Portanto, a obediência aos pais é obrigatória, a menos que os pais tentem impedir o seu filho de ver o seu Shaykh. E é narrado sobre o grande waliy sidi Yusuf al-Fassiy (qaddassAllahu sirrahu) que um jovem veio ter com ele, filho de um dos notáveis da cidade, o seu pai fez o seu melhor para cortar todos os laços entre ele e o seu Shaykh. Este último disse então ao jovem: «Obedece ao teu pai em tudo excepto em vires ver-nos.
Portanto, siga o caminho do sâlihin, siga aqueles através dos quais as luzes divinas se manifestam, não as luzes no sentido figurativo, mas as luzes que o lúgubre percebe com os seus sentidos. Não é a luz que aqueles que afirmam ver, por exemplo, quando vêem alguém vestido todo de branco, exclamam: oh, so-and-so is munawwar! Nem é a luz que alguns afirmam ver quando vêem imagens de retratos de pessoas piedosas…. Tudo isto é um acto, palavras que agradam aos nafs mas que não têm realidade, porque se se tirasse a mesma fotografia ou a mesma pessoa com roupa branca e a colocasse na escuridão total… não se veria nada. O que restaria da chamada Luz?
Na verdade, a Luz de que estamos a falar aqui é a Luz do imân, a Luz que está no coração, não no rosto ou em qualquer outra coisa. E para ver se há um pouco desta luz no nosso coração, nada poderia ser mais simples: basta levantar-se no último terço da noite, fazer as abluções, sentar-se numa sala escura, de frente para a qibla e fechar os olhos enquanto se faz dhikr…. Todos vêem o estado real do seu coração. Se alguém vê apenas escuridão, então pode estar certo de que ainda não atingiu o maqâm de imân. Como Alá diz no verso: «Os beduínos disseram: «Nós temos fé. Diga: «Ainda não tem fé. Dizei antes: ‘Somos apenas submissos, pois a fé ainda não entrou nos vossos corações'». [Surah al-Hujurat, versículo 14].
Como prova disso, citamos também o Hadîth narrado por sayidunâ ibn ‘Abbâs (radiAllahu anhu) para o efeito: «Imân é uma Luz que Alá coloca no coração do Seu servo crente. Esta Luz aumenta e diminui de acordo com o desempenho de actos piedosos.
Assim voltando ao assunto, que é a recomendação de seguir o sâlihin, aqueles através dos quais as Luzes Divinas se manifestam, Alá ﷻ diz sobre eles: «Estes são aqueles que Alá tem guiado: portanto, sigam a sua orientação». [Surah al An’âm, versículo 90].
Seguiu então directamente este versículo com: «E não valorizam Alá como Ele merece ser valorizado». [Surah al An’âm, versículo 91].
Assim, quem não der o seu verdadeiro valor a um deles, também não dará o seu verdadeiro valor à grandeza de Alá, mas terá menosprezado aquilo que Alá honrou e negligenciou aquilo que Alá amou.
